Cultiver en l'enfant l'imagination créatrice, cette force de vie métamorphosée
Erhard FUCKE

Extrait de : Erhard Fucke, Die Bedeutung der Phantasie für Emanzipation und Autonomie des Menschen (“Signification de l'imagination créatrice pour l'émancipation et l'autonomie de l'homme”), Stuttgart, Verlag Freies Geistesleben, in : Menschenkunde und Erziehung, vol. 28.
Traduit par Geneviève Bideau, publié avec l'aimable autorisation de l'éditeur.

Le premier siècle avant Jésus-Christ apporte les débuts de la philosophie, par exemple dans l'œuvre d'un Phérécyde de Syros.
Le discours de Phérécyde se caractérise par deux éléments contradictoires : la forme imagée du mythe et les premières pensées dénuées d'images. C'est la raison pour laquelle il est important pour les considérations qui vont être développées ici.
À la lecture de son œuvre naît une difficulté : le mythe s'élabore à une époque antérieure à l'appréhension scientifique du monde ; c'est seulement avec la formation de la pensée que grandit le besoin d'une forme scientifique de connaissance du monde. Alors que la science d'aujourd'hui étudie avec ses concepts parvenus à leur perfection ce domaine intermédiaire où image et pensée ne sont pas encore clairement séparées comme chez Phérécyde, elle a du mal à entrer dans cette forme de conscience qui est encore tributaire du mythe, mais où le concept s'annonce déjà.
“ Celui qui soumet à la réflexion ce que l'histoire a transmis au sujet de Phérécyde peut en retirer l'impression que certes on peut observer chez lui le début de la réflexion philosophique, mais que cette observation est difficile parce que ses paroles doivent être prises dans un sens qui est éloigné des habitudes de pensée actuelles, et qu'il faut tout d'abord prendre la peine de chercher 1. ”
Dans son étude de l'âme humaine aussi, Phérécyde est “ entre les époques ”. Dans son expérience de l'âme, il se distingue de celle des hommes qui ont en propre une conscience mythologique ; mais tout autant de celle des successeurs qui veulent ensuite utiliser des pensées pour caractériser cette expérience. Il en reste à éprouver l'âme humaine comme un être séparé des processus de la nature.
De ce fait sont caractérisées en même temps l'expérience mythologique et l'expérience pensante de l'âme. La première ne voit pas encore l'âme séparée des processus de la nature; elle est une partie de ces processus de la nature. La dernière fait précisément ce cette séparation entre l'âme et les phénomènes de la nature l'objet de la réflexion cognitive.
Rudolf Steiner s'efforce de décrire sous divers aspects le phénomène que constitue la conscience mythologique. Il se représente l'effet qu'une telle description a nécessairement sur les habitudes de pensée de notre temps et en vient à cette conclusion : “ Lorsqu'on énonce une telle vérité, on doit se servir de mots qui, à la première impression, peuvent paraître excessifs. Mais seul le terme qui sonne de façon apparemment exagérée fera éprouver entièrement le fait réel 2.
Voici cette description elle-même :
“ Les hommes des temps primitifs ne séparent pas encore de la vie de la nature l'expérience de leur âme propre que font les êtres humains. Ils ne se posent pas comme des êtres particuliers à part de la nature ; ils s'éprouvent dans la nature, comme ils éprouvent en elle l'éclair et le tonnerre, le passage des nuées, la marche des astres, la croissance des plantes.
Ce qui déplace sa main sur son propre corps, ce qui pose le pied sur le sol et le fait avancer fait partie pour l'homme préhistorique d'une sphère de forces cosmiques qui produisent aussi l'éclair et le passage des nuées, qui produisent tout phénomène extérieur. On peut exprimer de la façon suivante ce qu'éprouve l'être humain de cette époque : quelque chose fait jaillir l'éclair, tonner, pleuvoir, meut ma main, fait avancer mon pied, meut l'air en moi, fait tourner ma tête 3. ”
Ainsi est décrite la position de l'âme vis-à-vis de la nature à l'époque de la conscience mythologique sur son déclin. Mais comment naquit son contenu, l'image mythologique ?
Nous pouvons faire aujourd'hui l'expérience du surgissement de la pensée quand nous étudions au plan de la pensée un processus naturel ou un phénomène historique. Une image qui exprimerait le sens de ce phénomène de la nature ou de ce processus historique ne nous apparaît pas de la même manière. Si nous voulons aujourd'hui avoir une interprétation de ces phénomènes sous forme d'image, nous devons aller au-delà de la pensée et ajouter cette image à l'aide de notre imagination créatrice.
On peut être tenté de penser que l'image mythologique est née de manière semblable. Penser de la sorte, c'est ne pas prendre en compte qu'à l'époque du mythe la pensée n'est pas encore née, c'est-à-dire qu'elle n'apparaît pas encore sous forme d'expérience de l'âme.
Il est difficile de refaire l'expérience de ce changement de conscience pour la raison que l'acquisition d'une nouvelle forme de conscience amène simultanément la perte de l'ancienne.
L'ancienne conscience d'images propre au mythe n'est toutefois appréhendée dans toute sa singularité que si l'on présuppose qu'en elle l'image surgissait essentiellement sous la forme d'une réalité de l'âme, de même que la perception dans notre conscience actuelle. Cette image a de ce fait un caractère d'imagination donnée par la nature. Elle est par conséquent rien moins que le produit d'une force consciente de création de formes subjective et humaine et doit être au tout premier chef comparée au surgissement des perceptions. La comparaison est exacte quand on prend en considération la pensée jaillissant dans le champ des perceptions et qui se présente à l'horizon de la conscience sans activité personnelle. L'imagination apparaît, est donnée et doit pour cette raison être acceptée telle qu'elle est. En même temps, par son caractère qui détermine l'être humain, elle diffère de la forme de la perception actuelle, qui laisse libre.
À la pensée non encore née correspond l'imagination créatrice non encore née. Ce n'est pas l'imagination créatrice qui crée la réalité imagée du mythe, bien au contraire elle ne naît que par le fait que l'ancienne conscience d'images donnée par la nature s'éteint et fait place, d'un côté, à l'activité personnelle consciente de l'homme pensant ; d'un autre côté, à l'imagination créatrice structurée. Ainsi, de même que la pensée, elle est un produit de la métamorphose de l'ancienne conscience mythologique.
“ L'imagination créatrice poétique et la vision conceptuelle du monde sont les deux enfants d'une seule et même mère, de l'ancienne expérience en images, que l'on ne doit pas confondre avec l'expérience poétique 4. ”

Conséquences pédagogiques
On peut aussi observer dans l'évolution de l'enfant la conscience d'images donnée par la nature, due au fait que la séparation entre l'âme et le monde n'a pas encore eu lieu. Habituellement, on explique ses résultats par l'imagination créatrice, de la même façon que quand on considère le mythe d'une manière superficielle. Mais il faut nettement distinguer la force créatrice d'images - dont les résultats surgissent à l'horizon de la conscience indépendamment de la volonté - de l'imagination créatrice dirigée - dont les produits doivent résulter d'un acte volontaire. Cette dernière n'apparaît sous forme de faculté nouvelle que lorsque la force créatrice d'images mentionnée en premier a auparavant réalisé dans la représentation la copie objective du monde extérieur.
Nous observons ainsi trois modes d'apparition des forces créatrices d'images.
Dans le premier se forment des images qui surgissent inopinément dans la conscience et qui sont apparentées dans leur genèse aux images de la conscience mythologique.
Dans le second, ces forces modèlent des représentations, c'est-à-dire des images purement psychiques du monde extérieur perçu. Celles-ci sont impensables sans l'activité personnelle de celui qui a les représentations. Aussi Aristote voit-il dans l'acte créateur de cette reproduction l'apport spécifique fourni par l'imagination créatrice.
Dans le troisième mode, ces forces se rendent indépendantes de la copie de la réalité telle qu'elle est donnée dans le monde sensible et imaginent de nouvelles formes qui ne sont pas données dans le sensible.
Au cours du temps, la formation de représentations détruit progressivement les restes d'une conscience d'images donnée par la nature. Ce but est atteint lorsqu'est présente à la conscience de l'observateur la représentation en tant que telle, c'est-à-dire dépourvue de contenu sensible. Il faut alors recréer son être à l'aide du penser. C'est à ce moment-là seulement que peut apparaître le troisième mode de forces créatrices d'images : elles sont la transformation et la métamorphose progressives de la faculté de représentation que le sujet dirige de manière consciente.
De la même façon, l'âme se trouve à cet instant en étrangère face au monde ; elle a mené à son terme sa séparation d'avec le monde et elle en est consciente.
Les sciences de la nature naquirent dès que l'humanité eut atteint ce degré d'évolution en la personne de ses représentants les plus avancés. Elles jaillissaient du besoin d'élucider par l'idée que l'on a élaborée soi-même le monde des perceptions données. Dans l'évolution individuelle de l'enfant, c'est à peu près l'époque du deuxième changement de forme, la puberté, qui correspond à ce processus. Alors s'éveille en l'âme le besoin de confrontation dans le domaine du penser ; ce besoin peut être satisfait à un premier stade par des explications causales.
Par là sont données les premières conditions du développement de la personnalité autonome. Elle s'affranchit définitivement des chaînes de la révélation qui caractérisent la conscience mythologique et construit son image du monde entièrement à partir de sa propre activité de penser.
Mais après ce tournant, l'évolution ne consiste pas seulement en une réflexion croissante sur le monde devenu. De cela l'être connaissant peut à la rigueur se satisfaire, mais pas l'être agissant. Celui-ci a besoin de développer en outre une imagination créatrice axée sur des buts et des motifs.
Dans les mesures pédagogiques qu'il prendra, l'éducateur devra percevoir dans leur ensemble et prendre en considération les tendances d'évolution avant et après le tournant dont il a été question.
Il a tout d'abord pour tâche de diriger les forces créatrices d'images de façon à ce qu'elles produisent la formation de représentation de manière objective. Mais il lui faudra alors veiller à ce qu'elles ne s'épuisent pas dans la formation de représentation. Utilisées exclusivement de cette manière, elles ne fourniraient que la reproduction du monde donné.
Il faut dans une égale mesure stimuler les forces créatrices d'images afin qu'elles soient plus tard capables d'étendre le champ de leur productivité au-delà du monde tel qu'il est donné aux sens.

Entre le premier et le deuxième changement de forme - De la chute des dents à la puberté
On peut faire dans l'évolution de l'enfant avant l'adolescence trois observations essentielles qui sont en accord avec ce qui caractérise la conscience mythologique, ou plutôt que l'on peut considérer comme des échos de celle-ci.
Le premier phénomène est la perception qui n'est pas fondée du point de vue du stimulus censé la provoquer. Elle fait partie des phénomènes normaux se produisant pendant l'enfance.
Wilhelm von Kügelgen la décrit dans une expérience d'enfance : le petit garçon se réveille en pleine nuit et voit sortir de dessous le lit de ses parents et le tourmenter tous les animaux qu'il connaît par le récit décrivant l'arche de Noé. Le veau en particulier s'approche toujours plus près de lui et ne peut pas non plus être chassé par son père qui, éveillé par les cris du garçon, veut le consoler. Au moment où son père va chercher de la lumière, “ le veau a voulu le mordre et l'a coupé en deux. ” La mère ne réussit pas, elle non plus, à consoler l'enfant, car ... “ il gisait là sur le sol, à trois pas de moi, coupé en deux, reniflé par le veau victorieux qui faisait vraiment mine de vouloir le dévorer entièrement. Certes, la mère veut mettre la chose en doute, mais il ne fait pas bon prêcher contre ce qui s'impose aux regards 5. ” Seule la lampe apportée par le père dissipe la vision.
Des images intérieures qui apparaissent à l'horizon de la conscience semblables à des perceptions extérieures déterminent l'expérience vécue. Chez celui que l'on appelle un eidétique, le déroulement tel un film d'images non fondées sur des stimuli se présente avec la fraîcheur et la précision de la perception immédiate. Les enquêtes de Jaensch 6 montrent que c'est avant la puberté que le phénomène est le plus répandu. Cette étude distingue trois types de sujets : le premier peut susciter et supprimer à volonté la succession des images. Chez l'autre, elles apparaissent toutes seules, voire de façon obsessionnelle ; il faut attendre qu'elles veuillent bien disparaître.
Le deuxième groupe est à la limite de symptômes relevant d'une maladie psychique. Les états pathologiques se caractérisent souvent par le fait que le malade ne fait pas l'expérience du monde sous la forme d'une perception normale. Sa conscience est emplie d'un monde d'images. Les images le subjuguent. Le malade ne parvient pas à considérer par la pensée leur relation à d'autres phénomènes ; de ce fait une distanciation par rapport aux images n'est pas possible. Le malade agit comme si le monde créé par elles était l'unique réalité.
Mais même la perception fondée sur un stimulus propre aux petits enfants se distingue nettement de celles de jeunes chez qui la conscience de soi s'est éveillée. Des enquêtes auprès d'enfants commençant l'école montrent qu'ils n'ont absolument pas remarqué jusqu'à 80% de choses tout à fait frappantes qui se trouvent sur le chemin de l'école, par exemple le cimetière, la poste, etc 7.
La différenciation de la perception, son adéquation à la chose ne se développent que peu à peu par rapport aux objets du monde extérieur ; mais ce développement est encore plus lent pour l'enfant en ce qui concerne les faits qui constituent la vie propre de son âme.
À cette évolution correspond une clarification de l'ordonnance des concepts qui ne s'effectue que progressivement. C'est le contexte dans lequel sont vécues les expériences qui détermine l'ordonnance des objets au début de l'école primaire et non la position des concepts dans le système de concepts. Aussi Busemann parle-t-il à bon droit d'une “ ordonnance prélogique du monde 8. ”
Même la technique, qui est pourtant la création d'une rationalité absolue, n'en est pas exclue. L'enfant à l'âge des premières années d'école connaît de par leur usage quotidien beaucoup de machines et leurs différentes parties et il peut les nommer. Quand on lui demande quelle est leur fonction, il répond par exemple : “ Le moteur s'en aperçoit, il n'a plus envie. ” - “ La roue du haut vient réveiller la roue du bas 9. ”
Les forces créatrices d'images de la première enfance, quand elles ne sont pas assez rigoureusement distinguées de l'imagination créatrice consciemment dirigée, qui apparaît plus tard, sont en règle générale interprétées à l'aide de concepts qui ne sont valables que pour cette deuxième faculté.
Cette fausse interprétation s'exprime dans ce que l'on appelle jeux d'illusion, jeux de fiction, jeux de représentation, jeux de rôles ou dans le concept d'une identification que l'enfant doit réaliser. L'acteur, lui, a bien conscience de l'autonomie de sa personne par rapport à son rôle. Il manque au contraire à l'enfant cette expérience de sa propre âme séparée du monde et aussi de ce fait la conscience de soi. L'une et l'autre sont la condition de toute identification.
Alors que l'adulte doit surmonter cette séparation, l'enfant va d'abord devoir tout simplement la réaliser. Son comportement et les phénomènes qui en résultent s'expliquent de façon beaucoup plus évidente par ce manque de séparation entre l'âme et le monde qui est aussi la donnée fondamentale de la conscience mythologique. Cela projette une lumière sur bien d'autres comportements de l'enfant qui correspondent aussi au caractère de la conscience mythologique. Nous sommes d'accord avec Hansen lorsqu'il décrit le comportement de l'enfant à l'égard de la nature de la façon suivante :
“ Il ne saurait aucunement être question de dire que l'enfant projette un élément d'âme dans les processus dépourvus d'âme de la nature ni qu'il les introduit dans les phénomènes réels. Il faudrait au moins pour cela qu'il ait conscience qu'il a lui-même ou qu'un autre a une âme (...). Aussi le fait qu'il applique au monde des animaux ou des choses des termes réservés au psychisme comme penser, être gentil, se réjouir, etc. n'autorise-t-il que cette seule conclusion : il ne distingue pas encore de ces domaines du monde le domaine de l'homme doué d'âme. Il pense et se comporte de la même manière à l'égard de toutes choses 10. ”

L'imagination créatrice, force d'anticipation
Par contraste avec les restes d'une conscience d'images donnée par la nature, il faudra étudier tout d'abord ce qui est l'apport essentiel de l'imagination créatrice dirigée. Elle est l'anticipation d'un état ou d'un processus qui ne se produira qu'à l'avenir. L'imagination créatrice convoque l'avenir dans le présent et délivre l'homme de la détermination par le présent et le passé. Toute activité planificatrice et de ce fait toute transformation produite consciemment a besoin d'elle. L'imagination créatrice est à l'œuvre dans toute réalisation de soi, dans toutes les structurations sociales. C'est ainsi qu'il faut comprendre cette parole de Jaspers : “ L'imagination créatrice est la condition positive de la réalisation de l'existence 11. ”
Le concept aristotélicien qui voit avant tout la force de création de formes de l'imagination créatrice dans le fait que le passé est rendu présent ne rend compte que d'une moitié de la réalité. Grâce à cette force de reproduction, toute expérience que l'homme a rassemblée au cours de sa vie peut être présente dans la conscience à l'instant de l'ici et maintenant. Mais l'homme surmonte tout autant par l'imagination créatrice cet état d'assujettissement à ce qui existe et a existé jusqu'ici. Il ébauche grâce à elle une image de l'avenir, qu'il veut réaliser un jour. Certes, sa prévision n'est réaliste que dans la mesure où son imagination créatrice ne vit pas en dehors de la légalité du monde, mais où les imaginations sont développées en harmonie avec le monde. “ C'est cette imagination créatrice inventant des plans qui seule fait de l'homme un être agissant. C'est d'elle que dépendent son activité et son initiative, sa projection et son intervention dans le monde pour y créer des formes 12. ”
Mais si l'on ne veut pas que ces interventions ne soient que des répétitions d'intentions déjà réalisées, il faut que l'imagination créatrice amène l'homme à de véritables “ décisions premières ”.
De telles “ décisions premières ” ne peuvent pas être déterminées par des expériences faites dans le monde existant. C'est en effet précisément celui-ci qui doit être transformé, il faut qu'on lui donne une “ nouvelle forme ”. Mais ces “ décisions premières ” ne sont pas non plus déterminées par l'idée seulement.
On peut par exemple être arrivé à la connaissance que le devenir de l'histoire pousse à l'émancipation de l'homme. On ne sait pas encore pour autant, dans la situation concrète individuelle, si l' “ émancipation ” peut être réalisée et sous quelle forme cela doit être fait. L'idée n'est pas accessible aux regards. Elle ne peut être “ regardée ” que là où la réalité a déjà pris forme, c'est-à-dire dans la partie du devenir de l'univers qui s'est déjà accomplie. Celui qui se contente de penser se satisfait tout d'abord de l'idée ; celui qui agit a besoin en outre d'une “ représentation neuve ” de la façon dont l'idée peut se manifester originellement, c'est-à-dire de façon totalement neuve. Il lui faut créer cette “ représentation neuve ” avant qu'elle puisse être introduite par la technique dans la réalité de la vie.
La formation de la “ représentation neuve ” est pour l'homme qui agit à partir de la connaissance un acte d'imagination créatrice. Celui qui n'en a pas pourra peut-être se poser face à son époque en critique qui exige que les conditions de vie doivent se transformer. Comment elles doivent être transformées concrètement par ailleurs, il ne pourra pas l'indiquer, parce qu'il manque d'imagination créatrice et de ce fait de représentations neuves. S'il en avait, il devrait prévoir, c'est-à-dire anticiper la transformation concrète. Steiner a nommé cette nouvelle force de représentation “ l'imagination créatrice morale 13. ”
“ L'être humain produit des représentations concrètes, à partir de la totalité de ses idées, tout d'abord par l'imagination créatrice. Ce dont l'esprit libre a besoin pour réaliser ses idées, pour s'affirmer, c'est donc l'imagination créatrice morale. Elle est la source de l'agir de l'esprit libre. C'est pourquoi seuls les êtres humains qui ont de l'imagination créatrice morale sont en fait moralement productifs. Ceux qui ne sont que des prédicateurs de morale, c'est-à-dire les gens qui inventent des règles morales sans pouvoir leur donner la densité de représentations concrètes, sont moralement improductifs. Ils ressemblent à ces critiques qui s'entendent à expliquer pertinemment comment une œuvre d'art doit être faite, mais qui sont eux-mêmes incapables d'en produire la moindre 13. ”
On ne saurait donc penser l'homme dénué d'imagination créatrice. C'est de ce qu'elle est capable de faire que dépend essentiellement jusqu'où il peut transformer, modifier le monde, dans quelle mesure il se détache des conditions d'un existant qui a déjà ses propres formes pour introduire des évolutions neuves.
Mais c'est de cela aussi que dépend le degré de souveraineté, de liberté avec lequel il peut affronter le monde tel qu'il est donné. L'imagination créatrice est un des éléments qui participent concrètement à son émancipation et à son autonomie.
Il est à remarquer que même des scientifiques ou des inventeurs ne peuvent en général décrire le processus de formation de la force d'imagination à l'œuvre. C'est ce qui crée la difficulté de la rendre opérationnelle. Celui qui imagine de façon novatrice oublie dans l'acte de production le processus qui y conduit. C'est pourquoi on décrit l'imagination comme une idée subite et on la désigne ainsi ; elle est là soudainement et apparaît à la réflexion pensante susceptible de faire entrer une idée dans une nouvelle forme sensible. Aussi allons-nous exposer des phénomènes qui élucident le processus de formation de l'imagination et de ce fait de l'imagination créatrice.

Une observation de Goethe sur lui-même - Imagination créatrice et processus de vie
Goethe s'est servi avec une rare intensité de l'imagination créatrice dirigée dans la production de ses œuvres. Tardivement, en 1819, il en vient à parler sur ce sujet dans le traité Le voir d'un point de vue subjectif.
“ J'avais ce don que, quand je fermais les yeux et, la tête baissée, pensais une fleur au milieu de mon organe de la vue, elle ne demeurait pas un instant sous sa forme première ; au contraire, elle se déployait et de l'intérieur se développaient sans cesse de nouvelles fleurs aux pétales colorés, parfois même avec des feuilles vertes ; ce n'étaient pas des fleurs naturelles, mais des fleurs imaginaires, toutefois elles étaient aussi régulières que les rosaces des sculpteurs. Il était impossible de fixer cette création jaillissante ; en revanche, elle durait aussi longtemps qu'il me plaisait, ne faiblissait pas et ne s'intensifiait pas non plus. ”
“ Il ne me venait pas à l'esprit de tenter l'expérience avec d'autres objets ; mais la raison pour laquelle ceux-ci surgissaient d'eux-mêmes avec la meilleure grâce du monde tenait probablement à ce que l'observation de la métamorphose des plantes depuis de nombreuses années (...) m'a entièrement imprégné de ces objets (...). Ici le phénomène de l'image consécutive, le souvenir, la force productive de l'imagination, le concept et l'idée, tout est en jeu à la fois et se manifeste dans l'activité vivante propre à l'organe en une totale liberté, sans intention ni guidance. ”
Il faut tout d'abord distinguer deux phases de ce processus : la production de la forme imagée peut être suscitée à volonté et on peut y mettre fin de même. Mais entre-temps elle vit dans “ l'activité vivante propre à l'organe en une totale liberté ”, donc indépendamment de la personne par laquelle elle se présente.
En art aussi, Goethe veut voir à l'œuvre une liberté de production de ce genre. “ C'est ici que peut à bon droit prendre place la considération supérieure de tout art plastique ; on comprend plus clairement ce que cela signifie que des poètes et tous les artistes véritables doivent naître tels. Il faut en effet que leur force productive intérieure donne vie librement, sans intention ni vouloir, à ces images consécutives, ces idoles restées dans l'organe, dans la mémoire, dans la force d'imagination ; elles doivent se déployer, croître, se dilater et se concentrer afin de passer de l'état de schémas éphémères à celui d'êtres véritablement objectifs. ”
Attirons tout d'abord l'attention sur une contradiction entre ces deux passages. Dans le deuxième, Goethe veut que la force de création soit conçue comme une faculté innée ; dans le premier au contraire il s'efforce d'expliquer sa propre faculté par une étude du monde des plantes s'étendant sur de longues années. Dans le meilleur des cas, don et étude se stimuleront mutuellement ; mais il est certain que cette faculté peut être acquise dans des limites qui tiennent à l'individu.
Goethe indique qu'il “ s'était entièrement imprégné de ces objets. ” Il avait appliqué, dit-il, son intérêt, son zèle, ses facultés de réflexion et d'observation exacte, etc. à acquérir une familiarité avec ceux-ci. Il estime d'autre part que “ le phénomène de l'image consécutive, le souvenir, la force de l'imagination productive, le concept et l'idée, tout est en jeu à la fois. ” Ainsi est décrit un phénomène essentiel de la vie de l'esprit, la genèse de facultés. Toute faculté a été formée par de multiples facteurs. Chaque facteur a son importance unique en son genre dans le processus de formation de cette faculté. Pourtant celle-ci n'est pas la somme des facteurs pris un à un. Ceux-ci agissent comme si “ tout (était) en jeu à la fois. ” L'unité, le “ tout à la fois ”, est produit par l'homme qui exerce cette faculté. Il transforme au cours de cet exercice sa forme personnelle. Cette transformation est suscitée par différents facteurs, mais ils travaillent sur le même objet. Celui qui exerce cette faculté concentre leurs divers effets comme en un point focal ; par lui en tant que personne devient possible que chaque facteur, que “ tout (soit) en jeu à la fois. ”
Des réalités de deux ordres sont transformées : celui-là même qui exerce cette faculté, mais de ce fait aussi son rapport au monde ; fait partie de ce rapport celui qu'il a avec sa propre organisation psycho-corporelle.
Goethe remarque - pour ainsi dire à son propre étonnement - que les processus de vie qui sont actifs dans l'organe prennent part à la “ genèse de l'imagination créatrice. ” Ce sont eux qui, utilisant librement le matériau de ce qui a été vécu jusque-là, font surgir les images des plantes. L'expérience acquise jusqu'alors se manifeste sous une forme nouvelle grâce à l'activité vivante de l'organe dans une parfaite liberté, donc sans intentions ni contraintes directrices. Cette forme est perçue par l'homme comme une “réalité formée objectivement.”
Ici Goethe découvre, grâce à une observation nuancée de lui-même, la relation entre processus de vie et imagination créatrice. Ces forces, qui agissent d'un côté dans le corps pour former les organes, qui en modèlent, maintiennent et régénèrent les formes, ne sont pas seulement destinées à former des organes. Elles agissent aussi, dans le processus de la vision, dans l' “ activité vivante de l'organe. ” L'âme peut les utiliser d'une manière “ libre ”, c'est-à-dire non vouée à la conservation de l'organe. Elle convoque volontairement une représentation devant l'œil intérieur et abandonne celle-ci aux processus de vie agissant par ailleurs dans l'organe de la vue et le processus de la vision. “ J'avais ce don que, quand je fermais les yeux et (...) pensais une fleur au milieu de mon organe de la vue, elle ne demeurait pas un instant sous sa forme première (...) ”. “ L'activité vivante de l'organe ” produit des métamorphoses sans cesse nouvelles de la forme imaginaire. Bien sûr, seulement grâce à l'extrême concentration de l'expérimentateur qui, en excluant volontairement toutes les autres activités de l'âme et en intensifiant son attention, fait de ce processus le centre unique de sa conscience.
La liberté du processus consiste en ce que ce n'est pas l'artiste qui modèle des formes à partir de sa subjectivité, mais la nature elle-même. L'artiste se contente d'offrir les conditions pour que cette création de formes puisse se dérouler à l'horizon de sa conscience. Il ébauche les thèmes, il retient les résultats de la production. Mais les principes de création de formes qui sont inhérents à toute formation d'organes poursuivent, une fois mis en route par l'activité de l'homme, leur action dans le champ de la conscience humaine en vue d'une nouvelle création. Cette poursuite de la création dépend donc de l'homme. Des innovations sont d'autant plus possibles que l'homme cherche et trouve plus consciemment le lien avec les processus de vie qui assurent la conservation de son organisme.
L'observation de Goethe sur lui-même donne une clé pour le phénomène de l'anticipation. Elle attire l'attention sur la façon dont naissent les représentations. L'homme d'aujourd'hui est habitué à diriger son attention sur le contenu de la représentation, si bien qu'il ne remarque pas le processus de formation de celle-ci. Il ne réussit pas à anticiper sur le processus parce qu'il ne devient pas le contenu de sa conscience qui observe à l'état de veille. Or c'est la condition nécessaire pour participer à sa formation avec sa volonté. De ce fait, l'être humain reste tributaire du déroulement donné du processus et déterminé par lui aussi longtemps qu'il ne sait rien de lui. Seuls les contenus transformés par une action inconsciente entrent dans sa conscience. Il fait par exemple l'expérience que toute représentation s'est modifiée quand elle surgit sous forme de souvenir. Il lui faut admettre un processus qui accomplit une modification en secret. Mais ce processus reste obscur pour lui et de ce fait inutilisable. Il ne peut pour cette raison se sentir responsable de toutes les idées qui lui viennent à l'esprit.
Goethe indique deux caractéristiques essentielles. Le processus vit dans une perpétuelle modification et mobilité. Les modifications se produisent sur et dans des images. Le phénomène dont on peut vivre l'expérience dans la conscience est donc l'image se modifiant constamment. Il n'est pas nécessaire ici que l'image soit d'emblée une copie d'un élément donné physiquement.
Nous avons décrit le degré le plus haut de l'imagination créatrice, l'anticipation ; ses produits s'avèrent être des structures imagées d'idées qui ne sont pas, ou pas encore, agissantes dans le monde des apparences.
Goethe interprète la mobilité permanente comme l'effet du processus de vie, de l' “ activité vivante de l'organe. ” Rudolf Steiner caractérise un jour cet aspect de l'imagination créatrice en termes lapidaires : “ La force de l'imagination créatrice est la force naturelle de croissance métarmophosée en faculté de l'âme 14. ”

L'imagination
Comme cet exposé a pour but de présenter ce point essentiel, nous allons encore une fois l'expliciter à propos du phénomène de la représentation-souvenir.
On peut déjà pour la représentation-souvenir faire la distinction entre l'acte de produire et le contenu issu du monde sensible. On ne réussit souvent pas à faire cette distinction parce que “ cela pose problème à bien des gens d'amener une réalité de l'âme dans le champ de leur attention. Ces personnes sont tout de suite abandonnées par la force de leur faculté de représentation lorsque celle-ci n'est pas soutenue par le regard porté sur une réalité perceptible par les sens. La force de représentation diminue alors jusqu'à devenir inférieure à la force qui règne dans le rêve, jusqu'à ce degré faible qui est celui de l'activité de représentation dans le sommeil sans rêve et qui n'est plus conscient 15. ”
Celui qui ne parvient pas à faire cette distinction ne verra pas en quoi il est justifié de dire que la force de représentation peut être non seulement observée, mais même renforcée et rendue disponible par l'exercice, même indépendamment des contenus de la perception sensible.
De même que l'homme reçoit par la perception la connaissance du monde sensible qui l'entoure, de même il reçoit par le penser la connaissance des forces donnant forme au monde sensible ; ce sont le concept et l'idée. Le concept qui apparaît dans la conscience se distingue de celui qui agit dans le monde en ce qu'il ne peut pas produire la réalité du monde. Il est paralysé parce qu'il est devenu une image reflétant les forces qui donnent réellement forme. Mais il procure à l'homme une première expérience du monde de l'esprit qui donne forme au monde sensible.
La force qui constitue le fondement de la représentation, c'est-à-dire l'imagination créatrice, peut être employée à la reproduction du monde sensible sous la forme d'une représentation-souvenir. Mais son activité peut aussi être détachée de la reproduction du monde sensible et utilisée librement. Elle devient alors un organe d'appréhension de ce même monde spirituel dont l'homme fait la première expérience dans le concept. Seulement, la forme d'expérience
que l'on fait avec cet organe d'appréhension est différente de la forme d'expérience que l'on fait avec le concept. Le même monde spirituel se présente à l'organe d'appréhension que constitue l'imagination créatrice intensifiée sous la forme d'une image mobile, d'une imagination.
Elle possède encore la vie des forces qui donnent forme au réel, qui dans le concept ont été paralysées et atténuées en image-reflet. Même la représentation habituelle est le résultat d'une paralysie, d'une atténuation de cette imagination vivante par la perception sensorielle. Elle devient de ce fait un organe lucide d'appréhension du monde sensible. Quand elle est soustraite aux influences de la perception, elle peut devenir un organe d'appréhension du monde spirituel.

Le caractère vivant de l'imagination par rapport au concept se manifeste dans deux phénomènes :
1. Le concept est non-visible ; il a besoin d'une perception pour apparaître sous forme individuelle. Lui-même ne peut pas produire à partir de lui-même une forme où il apparaisse. L'imagination fournit ces formes d'apparition. Celles-ci ne sont tout d'abord que des structures imagées en l'âme. Leur spécificité consiste en ce qu'elles peuvent être introduites dans le monde-oeuvre. Le penser peut alors les travailler et assurer la concordance entre l'apparence (la perception), l'idée et l'imagination. Cette concordance s'explique par le fait que l'imagination et le concept sont différentes manifestations d'un monde spirituel qui en est un.
2. L'imagination ne produit pas seulement une forme d'apparition, mais, dans un processus de métamorphose, des apparences de diverses sortes qui peuvent toutes contenir une réalité dans le monde-oeuvre. Il est pour cette raison justifié de dire qu'elle dévoile “ la vie des forces qui modèlent dans le réel. ”
L'atténuation, ce phénomène de paralysie, est caractéristique de ce qui sépare l'imagination de la perception. La perception maintient captive l'activité de représentation qui recèle sous forme cachée la force qui deviendra l'imagination. Elle lie de ce fait celle-ci à l'une des nombreuses possibilités de formes qu'elle pourrait créer. Sa force productive se trouve de ce fait limitée et par là réduite à un “ cas particulier ”. Elle devient proche de la reproduction, bien qu'elle possède en propre la possibilité de la création de formes nouvelles. C'est ce qui empêche en même temps l'émancipation de l'homme par rapport au monde de l'apparence sensible.
L'émancipation par rapport au monde-oeuvre est dépourvue de sens là où l'homme contemple et connaît le devenu. Elle est requise et nécessaire là où il veut et doit développer le devenu.
Dans les formes de sa force de représentation, de son imagination créatrice qui ne sont pas influencées par le monde de la perception, l'homme exerce une faculté qui peut appréhender plus tard le monde spirituel à un autre degré que celui du concept. Il réussit par là - la plupart du temps inconsciemment - à faire des pas dans le domaine de l'imagination qui se caractérisent par des idées créatrices subites, semblables à l'éclair. Ces idées subites montrent leur effet pratique dans leur fécondité pour la vie.
C'est à juste titre que la psychologie exige et recherche la compréhension des processus qui ont lieu en l'âme au moment où elle a une idée subite 16 ; les écrits de Steiner 17 que nous avons mentionnés procurent cette compréhension ainsi que la technique rendue éventuellement possible par cette compréhension et dont on espère qu'elle mettra en évidence ces phénomènes et permettra de les mettre en œuvre.

Conclusions
Ces considérations font la lumière sur la métamorphose de l'ancienne conscience d'images donnée par la nature, la représentation qui est formée à partir de la perception et l'imagination “ libre ”.
L'ancienne conscience d'images, mais aussi les restes qui en subsistent dans l'évolution de la conscience de l'enfant s'avèrent être un “ excédent ” de vitalité. Les processus de vie envahissent la conscience humaine d'un monde d'images “ organique ”. La vie de rêve, entre autres, manifeste de tels échos. Elle permet même à l'adulte d'éprouver après coup à quel point la vie de l'âme est assujettie à ce qui se joue dans le mouvement et le tisser des images. Le monde des images et l'âme sont ici une unité indifférenciée.
Dans la reproduction de la perception, la formation de représentation “ bride ” les forces créatrices d'images. Elle paralyse et atténue ces forces. Celles-ci reproduisent maintenant un monde extérieur auquel vient s'opposer l'activité individualisante d'un monde intérieur. En même temps que son caractère de reproduction, la représentation perd tout aspect de contrainte déterminante. De ce fait est assuré l'espace de liberté de l'homme qui doit maintenant élever de son propre chef la représentation au rang de motif de son agir.
La personne, qui s'est trouvée dans ce processus et qui s'est renforcée dans son autonomie, ouvre ainsi, en imprégnant de conscience le processus de la formation de la représentation, un nouvel accès au domaine de l'ancienne conscience d'images, sans abandonner pour autant l'acquis de l'émancipation. Elle établit par là un premier lien conscient avec ces forces créatrices de formes qui donnèrent forme aussi bien à sa propre organisation qu'au monde. Elle réussit ainsi à introduire dans ce monde-oeuvre des formes neuves, des innovations.
Une pédagogie qui n'a pas une complète vue d'ensemble sur ces métamorphoses verra son but suprême dans la formation de la représentation et dans la réflexion qui s'appuie sur elle. C'est à cela que correspond pour l'essentiel la pratique pédagogique actuelle.
Par là, elle met uniquement en œuvre - pour une large part sans avoir réfléchi au problème - la paralysie des forces créatrices d'images. De ce fait, la force d'anticipation et d'innovation est affaiblie en même temps et l'être humain n'est préparé qu'insuffisamment ou pas du tout à l'intervention créatrice, à son agir. Mais elle produit aussi par là une paralysie des processus de vie qui sont la source des forces créatrices d'images. Cela se manifeste par une maturation précoce de l'organisme. Des conséquences ultérieures ne manqueront pas de se présenter. Il faudra les chercher avant tout dans un déficit de forces de vie.
La - nécessaire - formation de la représentation doit être accompagnée en même temps et à valeur égale d'une formation spécifique des forces créatrices d'images. Si la première a pour but la reproduction exacte du monde-oeuvre, la seconde fera ses classes sur des objets à propos desquels le processus de paralysie, qui entre en jeu avec la reproduction du monde-oeuvre, est supprimé au moins partiellement. C'est ce qui se produit pour toutes les créations de formes artistiques.
L'art n'est jamais la reproduction de la vision donnée par la nature. Il perdrait tout son sens s'il voulait se contenter d'imiter celle-ci parce qu'il n'atteint jamais sa perfection et ne livre pour cette raison qu'une reproduction qui reste en-deçà de l'original. Mais l'art ne présente pas non plus une idée sous forme d'images (symbolisme). Au contraire, il traite à chaque fois le matériau de façon à ce que sa qualité proche acquière grâce à l'artiste une forme nouvelle qui n'est pas donnée dans la nature.
Le matériau est traité de façon telle qu'il amène à ce que l'on voie sous “ une forme intensifiée ” les possibilités qui lui sont inhérentes.
Mentionnons ici de nouveau la façon dont Goethe caractérise à soixante-dix ans les prémisses de la production artistique 18.
En ce sens l'image elle aussi, pourvu qu'elle satisfasse aux exigences artistiques, est la manifestation de son objet sous une forme nouvelle, intensifiée.
La phrase “ l'image, comme l'œuvre d'art, va au-delà de la vision donnée immédiatement ” est cependant formulée du point de vue de l'adulte pour qui la perception dépourvue de contenu sensible est une expérience. L'image crée pour lui une nouvelle forme de vision qui, par sa forme plus proche de l'être, traite la vision comme si elle s'approchait de l'idée. Ainsi l'œuvre d'art et l'image ne sont plus dans l'état propre à la perception dépourvue de contenu sensible et constituent le domaine intermédiaire d'une nouvelle vision extérieure “ manifestant le contenu sensible ”. Elles constituent de ce fait une étape préliminaire à l'expérience intérieure de l'imagination libre qui a en propre toute la plénitude des créations de formes possibles.
Pour l'enfant avant l'adolescence le rapport est exactement inversé. La perception dépourvue de contenu sensible n'est pas encore une expérience que l'enfant puisse faire. L'image se relie au monde, encore teintée d'imagination, de la représentation de l'enfant. De ce fait, en conformité avec la disposition spécifique de la conscience enfantine, l'image éveille son intérêt pour le monde extérieur et le conduit progressivement à cette forme de perception et de reproduction dans la perception qui n'apparaît dans toute sa clarté qu'à l'adolescence et que nous avons caractérisée comme étant dépourvue de contenu sensible. Elle seule est le présupposé nécessaire à la connaissance scientifique. En ce sens, l'image est l'étape préliminaire au mode de connaissance scientifique.
En même temps, l'image incite les forces imaginatives de la représentation à reproduire même des formes “ intensifiées. ” Elle empêche de ce fait la paralysie prématurée, c'est-à-dire la fixation des forces productives imaginatives à la forme du monde donnée par la nature. Elle procure aussi à l'enfant d'autres formes à reproduire qui ne sont pas moins “ vraies ” que celles qui sont atténuées. La reproduction de nombreuses “ formes de vision ” stimule la mobilité de la formation de formes dont l'adulte a besoin ; c'est la force productive qui lui permet d'agir selon ce que requièrent les choses.
Par une utilisation constante, par l'exercice, ces forces, dont il est caractéristique que l'on ne remarque pas leur processus de formation, sont amenées à une clarification consciente.
Il s'avère ainsi qu'avant l'adolescence la “ leçon de choses ” n'est pas la préparation adaptée à l'enseignement scientifique qui commencera plus tard, mais qu'il faut bien plutôt un enseignement sur la nature qui présente tous les phénomènes de la nature sous la forme artistique de l'image. Comment on peut traiter cette matière avant l'âge de l'adolescence, c'est ce dont Gerbert Grohmann a montré le modèle en puisant dans les indications de Rudolf Steiner et en les continuant par ses propres recherches. Il prend ici en considération la situation psychologique des enfants de neuf à douze ans 19.
Dans une première partie, nous montrerons quelle forme peut prendre cet enseignement sur la nature pour les enfants de six à neuf ans. Cette partie considère dans la pratique la situation psychologique de cet âge qui peut être vue dans son ensemble et comprise grâce à la succession de métamorphoses dont nous venons de parler. Rappelons une fois encore l'une de ses particularités en citant une remarque de Steiner : “ L'enfant ne peut pas encore distinguer entre ce qui est à l'intérieur un homme et ce qui est environnement extérieur. ” “ Les mêmes forces qu'il suppose en lui lorsqu'on lui cause du déplaisir, de la douleur, il les suppose aussi dans le Soleil et dans la Lune, dans l'arbre et dans la pierre. ”

NOTES

1. Steiner Rudolf, Les énigmes de la philosophie, Genève, Editions anthroposophiques romandes (EAR), 1991, Vol. I, pp. 35-36.
2. Ouvrage cité, p. 37.
3. Ibid.
4. Ibid., p. 39.
5. Voir Kügelgen Wilhelm, Lebenserinnerungen des alten Mannes, (“ Souvenirs du vieil homme ”), Leipzig, 1923.
6. Jaentsch E.R., Die Eidetik und die typologische Forschungsmethode (“ L'éidétique et la méthode d'investigation typologique ”), Leipzig, 1927.
7. Hetzer Hildegard, Psychologische Voraussetzungen für die Bildungs und Erziehungsarbeit im Grundschulalter, Beiträge zur pädagogischen Psychologie, (“ Présupposés psychologiques du travail de formation et d'éducation à l'âge de l'école primaire ”), Münster, 1933.
8. Busemann A., Der Aufzähltest (“ Le test de numération ”), Munich, Bâle, 1955.
9. Schaal R., Der Einfluss der Technik auf die geistige Entwicklung des Kindes (“ L'influence de la technique sur le développement intellectuel de l'enfant ”), “ Die Schulwarte ”, Villingen, 1963.
10. Hansen Wilhelm, Die Entwicklung des kindlichen Weltbildes (“ Le développement de l'image du monde chez l'enfant ”), Munich, 1965.
11. Jaspers Karl, Philosophie, Berlin, 2e éd., 1948.
12. Lersch Philipp, Aufbau der Person (“ Edification de la personne ”), Munich, 1966.
13. Steiner Rudolf, La philosophie de la liberté, Montesson, Editions Novalis (Nov. 1993), pp. 188-189.
14. Steiner Rudolf, Nature et destin de l'homme, Evolution du monde, Paris, Triades (T), 1984 (conférence du 20 mai 1923).
15. Steiner Rudolf, Des énigmes de l'âme (1917), Genève, EAR, 1984 (traduction différente).
16. Handbuch der Psychologie, I, 2 (“ Manuel de psychologie ”), éd. R. Bergins, Göttingen, 1964.
17. Steiner Rudolf, Comment parvient-on à des connaissances des mondes supérieurs ? (Juillet 1993) Comment acquérir des connaissances des mondes supérieurs ? (T 1989 - EAR 1992) La théosophie (N 1995) Théosophie (EAR 1989 - T 1992) La science de l'occulte (T 1988 - EAR 1994 - N 2000).
18. Voir Steiner Rudolf : Goethe, père d'une esthétique nouvelle dans L'art, sa nature, sa mission (T).
19. Voir Gerbert Grohmann, Pflanze-Erdenwesen-Menschenseele (“ La plante - L'être de la Terre - L'âme humaine ”), Stuttgart, 1995. - Tierform - Menschengeist (“ La forme animale et l'esprit de l'homme ”), Stuttgart, 1954.